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基督教民主主義理論原則
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作者:
阿裏山
時間:
2013-6-7 16:46
標題:
基督教民主主義理論原則
（壹）基督教原則
意大利前總理、天民黨人阿爾奇德?德加斯佩裏曾經說過，基督教民主黨人根本的政治指導路線是“基督教的原則”。 在二戰後的西德，基督教民主黨人也提出了同樣的要求：“基督教原則應當成爲重建國家和確定國家權力範圍的決定性因素，成爲個人的權利與義務、經濟和社會生活、我們的文化以及我們同其它國家關系的決定性因素。” 的確，基督教原則是基督教民主主義的核心原則，也是基督教民主黨人在戰後超越教派、階級、種族和性別等界限、成爲支持者衆多的全民黨的重要法寶。
毫無疑問，“基督教原則”本身就含有強烈的感情色彩，但究其含義，則是壹個很模糊的詞彙。大體來說，這壹原則尊重個人尊嚴及價值，重視人的基本權利，提倡社會互助，並努力實現社會公正。基督教原則並不是基督教教義的原有之物，而是在邁向現代化過程中基督教教義社會化、政治化的産物。教皇自19世紀末開始公開發出通谕，而通谕又稱社會訓誡（social teaching），就是教皇面對現代化對教會的沖擊而做出的反應，號召教徒更好團結在教會周圍，而通谕就成了指導教徒參加社會和政治生活的依據，也是“基督教原則”的基礎。
最早表述“基督教原則”價值觀的是教皇利奧十三世。他在《新事物》通谕中雖然部分認可了法國大革命和工業革命，但同時也指出了二者的偏頗。法國革命帶來的議會民主制度不能真正實現社會公正，只有少數有辯才的資産階級能在其中發揮作用；工業革命只給壹小部分人以自由和權利，卻犧牲了大多數人的尊嚴和自由。他聲稱，每個人都有權過尊貴和舒適的生活，勞動本身並不令人羞恥，雇主更應該尊重工人作爲人和基督徒的尊嚴。 這些觀點又得到了後世教皇的發展。1963年，教皇約翰二十三世在《人世和平》通谕中，強調任何健康有序社會的基礎是對人的尊重，個人應該享有壹系列普遍的、不受侵犯的和不容剝奪的權利，每個人都應有采取必要的手段來過體面生活的權利。同時，人應當有權得到工作、擁有私有財産和參加公共生活等。 1981年，教皇約翰?保羅二世在《工作》通谕中，呼籲尊重工人的客觀權利，聲稱工作是人性的需要，人不能不工作。但工作爲了人，而非人爲了工作，所以，工作必須體現人的尊嚴和價值。 這些通谕不僅體現了基督教的關注點在個人而非國家，而且號召教徒爲避免和降低現代社會的種種苦難而努力，充分凸現了基督教拯救世俗社會的強烈使命感。
天主教會所宣揚的這些思想被基督教民主主義吸收，成爲其基督教原則的重要依據和內容。在基督教民主主義者看來，要恢複基督教文化的基本原則，其精髓就在于高度評價人的尊嚴和價值，所以，我們會發現各國的基督教民主主義政黨都是人權和法治觀念的堅強捍衛者，並努力推進包括社會保障制度在內的社會救助體系，在保證資本主義經濟效率的同時，積極采取措施以實現社會公正。以德國爲例，爲避免納粹時期悲劇的重演，基督教民主主義黨人決心在憲法中銘刻上基本人權的條款。在1949年頒行的《基本法》的前言中寫明，“意識到自己對上帝和人類的責任，秉受維護自己民族與國家的統壹和作爲歐洲的平等成員而爲世界和平謀利益的意願所驅使，爲了建立過渡時期國家生活的新秩序，根據自己的制憲權通過了德意志聯邦共和國的這個基本法”。 在第壹部分基本權利的規定中，分別規定了人格保護、自由權利、法律面前人人平等、公民爲了宗教上的原因有權拒服兵役以及出版、言論、結社、通訊、遷徒自由等權利，絕不允許任何侵犯。 而且，爲了保證資本主義經濟下競爭失敗者也能維持體面的生活、享有基本的權利，德國在二戰後更是完善了其社會保障制度，而這壹充滿著基督教慈善互助和人道精神的社會制度，正是在基督教民主主義者的大力推動下建立起來的。須知在教權主義的發展階段，德國的教派黨就曾促使俾斯麥政府通過了世界上最早的社會保障立法。此外，德國的社會市場經濟力圖把資本主義市場經濟中自由主動的競爭精神和社會公平結合起來，通過壹定程度國家幹預的“中央調控”使收入分配更爲公正，以更好的實現公民個人的充分自由發展。其實，正如馮.拜米所說的“所有的基督教民主主義者最初都抱有壹種信念，就是要在天主教社會教義和通谕的精神指導下，從資本主義和社會主義之間尋求出壹條中間道路”。
（二）民主原則
民主原則是基督教民主主義又壹個基本原則，也是將之與教權主義相區別的根本標志。事實上，基督教民主主義對民主原則的態度，是從最初的反對和排斥逐漸發展到後來的接納和支持的。的確，與民主和多元相比，開明仁慈的專制主義和柏拉圖式哲人共和國更接近于傳統的基督教精神。然而，在與世俗化的現代社會不斷的接觸過程中，尤其是經曆了法西斯的暴政之後，基督教民主主義接受了民主原則，認爲盡管民主原則仍有許多不盡如人意之處，但卻是比較而言最能賦予人充分權利和自由發展的政治和社會原則。爲了使民主原則發揮最大的功效，基督教民主主義發展了壹套獨特的民主主張。
戰後西歐各國的基督教民主主義者在組建自己的政治組織參與競選時，都有意的避免用“黨”（party）這個詞，而往往稱爲“聯盟”（union）、“運動”（movement）。當然，有壹方面的原因是爲了避免讓人們聯想到納粹黨，更重要的原因是基督教民主主義者要強調這種政治和社會運動所具有的廣泛性，因爲只有廣泛的參與，才最有利于培養出合格的現代公民。
那合格的現代公民是怎樣的呢？基督教民主主義的理想公民是完全投身于家庭、社會和國家（最終是國際共同體）生活中、有教養且負責任的人。但是，每隔幾年進行壹次投票選舉的自由民主制度是無法培育出這種公民的，這是自由主義的民主制度的缺陷。所以，基督教民主主義主張其成員通過各種“天然社會結構”實現經常性的政治和社會參與，以更好的滿足公民權利的實現。
“天然社會結構”是基督教民主主義借用基督教原則對民主的改進。在基督教民主主義看來，每個人都不僅僅是個體的簡單存在，而是每個人的人格的外在表現，人生來就生活在社會中，要融入社會，但並不像自由主義所主張的那樣以個體的形式通過種種競爭來融入，而是通過融入各種共同體形成“天然社會結構”，包括家庭、社區、教會、工會等各類親緣、地緣、事緣性團體。人們通過這些團體參與政治和社會活動，才有可能在自由民主政治下真正實現自身的利益和意志表達，才能在強大的國家權力面前更好的實現自我保護。而且，這些在規模上小于國家、但在數量上大大高于國家的共同體也更有利于避免極權國家的出現，因爲“民主知道各集團的權力，但是也知道權力的界線”。 在基督教民主主義者看來，由此達成的政治和社會民主才是真正的民主，須知工業社會和自由民主應該適合人的需要，而不是相反。
除了要通過各種“天然社會結構”與國家共存以實現“縱向”的多元民主，基督教民主主義也同樣強調“橫向”的多元民主，主張在社會、經濟等各領域當中都要設立平行和競爭的機構，在有序的競爭中更好的保證效率的實現。比如，基督教工會有權同社會黨的工會比肩並存，義務學校可以同國立學校展開競爭，私營企業也能夠和國營企業壹決高下。這其實也是對自由主義的多元競爭的認可。
基督教民主主義者的民主原則，不僅體現在各種宏觀的決策中，即便在各種組織的內部管理中，他們也倡導普遍的民主。以各種企業爲例，基督教民主主義者強調經濟民主，盡可能的讓工人也參與到企業的決策中去，加強資方和工人的溝通和信任，以實現雙方的精誠合作。不難發現，許多國家的基督教民主主義政黨幾乎都有強大的工會組織，或至少和本國工會保持友好經常性的往來，法、德等國家更是建立各種企業管理咨詢委員會以保證工人對企業管理活動的參與和對自身權益的保障。畢竟，民主的實現不只需要自上而下的貫徹，更需要自下而上的推動。
三）壹體化的原則
基督教原則和民主原則可謂是基督教民主主義形成的標志性原則，是辨識基督教民主主義不可缺少的要件，而壹體化原則在某種程度上是前兩個原則的衍生物，是基督教民主主義在實踐過程中形成的特征性原則。
基督教民主主義所堅持的壹體化原則是其基督教原則必然的衍生物。自從耶稣基督來到世間，上帝的救贖就不再指向猶太人或任何特殊群體，而是面向全人類，沒有地域、種族、性別、年齡、出身等任何界限，也沒有民族國家的界限，將全人類團結在愛與仁慈的普遍法則之下是基督教的夢想。中世紀強大的教會組織也是壹種面向所有個體的國際性組織。所以，秉承壹體化原則的基督教民主主義在國內主張跨越此教派和彼教派、信徒和非信徒、社會上層和社會下層等差異，調和各種矛盾和沖突，並使其政黨成爲超越階級差別的全民黨；在國際上，基督教民主主義是歐洲壹體化的最初發起者和堅持不懈的推動者，其目的就是要在更廣闊的層面上實現人類的團結和統壹。
同時，這壹原則也和基督教民主主義所秉承的民主原則關系密切。從國內層面上看，任何人或群體要使其政治主張付諸實踐，都必須要通過競選而加入政權活動中去，這是民主政治遊戲的規則。將其政黨打造成全民黨，無疑最能吸引選民的選票，而中間派的路線也被證明是最能在比例計票制下博取優勢的路線選擇，西歐大陸的主要國家恰恰都采用比例計票制。從國際層面上看，基督教民主主義者堅信，有許多問題必須在國際壹級才能作出決定，而且，在不同國家間實行壹體化的國際性組織也是避免各國形成極權政府的有力制約手段，是保護個體利益的“天然社會組織”的延伸發展形式。
如何成爲全民黨呢？這就需要基督教民主主義的主張具有很強的包容性，更要能夠根據客觀政治形勢的變動隨時進行調整。所以，基督教民主主義者努力在自由主義和馬克思主義、資本主義和社會主義之間尋求協調和平衡。用他們自己的話說，“我們的學說的創見就在于我們同時緊握住繩子的兩端。公平和自由必須以同等的力量齊驅並進。沒有公平的自由是假的、騙人的和虛僞的；它可以被用來證明自由市場的手法和對無産階級的奴役是正當的。這種自由其實是自由的對立面。同樣，沒有自由的公平將導致暴政，導致極權主義或法西斯主義。” 調和各種價值觀而使之在同壹社會中同時發揮最大效能，不啻爲在人間構建起天堂，美則美矣，但在現實推行中則
很難盡如人意。同時，基督教民主主義者往往被反對者斥爲騎牆派和僞君子，恐怕也是其推行此壹主張所産生的必然結果之壹。盡管如此，長期居高不下的得票率還是證明基督教民主主義壹體化原則具有成功的政治效用。
至于歐洲壹體化的主張，不僅來自其基督教原則和民主原則的要求，也是特殊政治背景下的選擇。首先是反對蘇聯等社會主義國家的需要。對馬克思主義理論和活動及其政權的排斥和否定，可以說是基督教民主主義壹以貫之的主張，而戰後東歐社會主義國家的迅速掘起更是給其帶來威脅。同時，美國對歐洲的援助雖然有利于歐洲的恢複和發展，但這些昔日世界的主宰絕不甘心在外交上屈就爲“美國的歐洲小夥伴”，聯合起來是最爲有效的方法。最後，基督教民主主義者還懷有普世主義的情懷，建立歐洲壹體化不過是其走向世界壹體化的第壹步，爲了這第壹步走得穩健，基督教民主主義者極力倡導歐洲在政治、經濟和軍事等領域都實現壹體化，並希望成立歐洲聯邦和邦聯。積極的倡導和介入也使得基督教民主主義者在歐洲壹體化及歐洲聯盟的發展史中扮演了重要的角色，舒曼、阿登納、德加斯佩裏、科爾等基督教民主主義者都是歐洲壹體化過程中貢獻卓著的人物，而作爲各國基督教民主主義政黨參與歐洲議會活動的歐洲人民黨也壹直是歐洲議會中舉足輕重的黨團，並在1999年的選舉中成爲歐洲議會中的第壹大黨。
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